Quando pensamos na crise climática, não costumamos pensar em propriedade de terras. Se pensássemos, talvez o fato de o rei Charles III fazer o discurso de abertura da COP28 causasse mais polêmica.
A conferência da ONU sobre mudança climática de 2023, realizada esta semana, foi alvo de críticas legítimas por ser realizada em Dubai. No entanto, o fato de um dos maiores proprietários de terras do mundo sediar o evento deveria ser motivo de igual escrutínio.
Um novo relatório do Culture Hack Labs, produzido em colaboração com ativistas indígenas, revela como a propriedade da terra está na raiz do colapso climático. Se quisermos sair da crise, precisamos mudar radicalmente nossa relação com a terra.
O monarca britânico foi apelidado de "rei do clima" por sua dedicação às causas ambientais. Durante a COP26 de 2021, o rei Charles se reuniu com uma delegação de líderes indígenas em Glasgow, onde afirmou que a conferência da ONU era literalmente "a última chance" de salvar o planeta. O que ele não mencionou foi que a coroa britânica possui 89% do Canadá. Essa terra é usada principalmente para as operações petrolíferas mais destrutivas do mundo, que aquecem o Canadá em um ritmo duas vezes mais rápido do que o resto do mundo.
Não é coincidência que a concentração da propriedade da terra esteja ligada a práticas nocivas, como a extração de petróleo, ou que o rei seja proprietário de uma quantidade tão grande de terras. Como nosso relatório aponta, a apropriação de terras impulsionou os processos históricos do capitalismo e do colonialismo.
A expansão, primeiro do colonialismo e depois do capitalismo, levou a uma série de efeitos nocivos: da mudança climática à perda da biodiversidade e do epistemicídio (a destruição de conhecimentos indígenas) ao apagamento de culturas inteiras. Esses dois processos estão na raiz do que muitos chamam de "policrise", as crises interligadas do meio ambiente, economia, política e sociedade.
Juristas demonstram que, em grande parte do mundo, as leis fundiárias incorporaram uma lógica que separa os seres humanos do resto do mundo natural, o que, por sua vez, justifica a exploração e a extração de terras e do meio ambiente em geral. A mesma lógica consolidou hierarquias de classe, propriedade elitista, racismo estrutural, colonialismo e o crescente cerco e privatização dos bens comuns. As estruturas de poder estabelecidas pela primeira vez durante a Idade Média e consolidadas durante o período colonial sofreram mutações e continuaram evoluindo, em vez de desaparecerem com o fim do domínio colonial.
Os maiores proprietários de terras de hoje são, muitas vezes, os colonizadores de ontem. Há algumas semanas, durante sua primeira visita de Estado como rei a um país do Commonwealth, o rei Charles disse que nada poderia justificar os "atos de violência abomináveis e injustificáveis cometidos contra os quenianos", mas não ofereceu desculpas pela violência colonial. Entre 1952 e 1960, durante o reinado de sua mãe, 11 mil pessoas morreram na insurgência Mau Mau, na qual o Exército da Terra e Liberdade do Quênia (KLFA), também conhecido como os Mau Mau, entrou em conflito com as autoridades britânicas. Uma pesquisa recente realizada pelo importante economista Utsa Patnaik mostrou que a Grã-Bretanha – como monarquia – extraiu um total de quase US$ 45 trilhões da Índia entre 1765 a 1938.
Se o rei Charles é realmente o rei do clima, por que ele não anuncia que devolverá os milhões de acres de terra roubados dos povos indígenas em todo o mundo e pagará reparações pelo genocídio, pelo trauma intergeracional e pela devastação ecológica que se seguiram?
A família real britânica não é a única que continua a se beneficiar do roubo de terras coloniais. A Igreja Católica – um dos principais atores do projeto colonial – possui atualmente 177 milhões de acres em todo o mundo. A magnata australiana da mineração Gina Rinehart, descendente direta de colonizadores ingleses (ou "heróis pioneiros", como eles se autodenominam), é a pessoa mais rica da Austrália e a maior proprietária privada de terras do país.
E não são apenas as relíquias do velho mundo que são responsáveis pela concentração da propriedade da terra. Bilionários como Bill Gates, Jeff Bezos e Mark Zuckerberg investiram em terras agrícolas, sabendo que, com as mudanças climáticas, alimentos se tornarão mais escassos e, portanto, mais valiosos. As terras agrícolas são normalmente usadas para monoculturas: soja, cana-de-açúcar, óleo de palma. Essas culturas são muito ricas em pesticidas, que destroem o solo, as florestas circundantes e a biodiversidade, além de aumentar as emissões de gases de efeito estufa. A apropriação moderna de terras é uma espécie de "colonialismo 2.0" que continua a causar estragos nas pessoas e no planeta.
O antídoto: belas alternativas indígenas
As histórias, o conhecimento, a sabedoria e as epistemologias (formas de saber) e ontologias (formas de ser) subjacentes ligadas à terra foram massacradas pela apropriação capitalista e colonial da terra. Mas é justamente nelas que está a resposta para a crise climática. Embora os povos indígenas representem apenas 5% da população mundial atual, eles protegem 80% da biodiversidade do planeta. Nas palavras do acadêmico indígena Tyson Yunkaporta: "uma pessoa indígena é um membro de uma comunidade que retém memórias de uma vida vivida de forma sustentável com base na terra, como parte dessa base na terra". Eles são literalmente especialistas mundiais em conservação e regeneração. Uma equipe de cientistas concluiu recentemente que seu conhecimento "representa um banco de dados vasto e subutilizado sobre diversidade de habitat, distribuição de espécies, interações ecológicas entre organismos, espécies economicamente importantes e práticas de gestão sustentável".
Diante da policrise, precisamos desesperadamente da inspiração dos povos indígenas, que, de acordo com a arquiteta australiana Julia Watson, são "muito avançados na criação de sistemas em simbiose com o mundo natural". Para evitar uma catástrofe climática, precisamos repensar nossa relação abusiva com o planeta e indigenizar nossa relação com a Terra.
Como mostra nosso "Catálogo de belas alternativas", há muitos modelos alternativos, caminhos de transição para formas mais recíprocas e justas de se relacionar com a terra. Essas belas alternativas já existem: desde o trabalho do Sogorea Te' Land Trust, um fundo de terras sediado na região de São Francisco, na Califórnia, que capacita as mulheres a recuperar e restaurar terras ancestrais, até a Land Workers Alliance, sediada no Reino Unido, que une camponeses, agricultores e silvicultores em prol da justiça agrária e da soberania alimentar. Também podemos saudar o progresso lento, mas constante, no reconhecimento dos direitos indígenas à terra, enquanto a UE agora criminaliza os danos ambientais "comparáveis ao ecocídio".
Embora a mudança esteja no horizonte, a responsabilidade pela crise atual está cada vez mais concentrada. Em seu recente artigo "The Great Carbon Divide" (A grande divisão de carbono), o jornalista ambiental Jon Watts sugere que não somos todos igualmente culpados pelo aumento das temperaturas e que reconhecer esse fato é essencial para identificar possíveis soluções. Nas palavras do antropólogo econômico Jason Hickel: "Precisamos de um discurso político com consciência de classe que reconheça que os ricos e o capitalismo são os principais causadores da crise climática. Trata-se de colocar a produção – e os sistemas de abastecimento e de energia – sob controle democrático."
Sendo uma alavanca fundamental de mudança, a nossa relação com a terra pode ser a chave para um futuro mais justo e equitativo. É hora de retornarmos figurativa e literalmente à terra. Isso pode significar devolver sua gestão aos seus guardiões originais. Também pode significar novas abordagens, como os community land trusts (fundos de terras comunitários), que permitem que as comunidades possuam terras e outros ativos coletivamente, ao mesmo tempo em que cultivam a soberania alimentar, a ajuda mútua e a restauração ecológica.
Talvez então, juntos, possamos aprender uma nova e velha maneira de estar em relações corretas com a rica tapeçaria da vida – o todo rico e interligado que somos com a comunidade da Terra.
