Como se não bastasse a neblina no Sudeste Asiático, também conhecida como "problema recorrente da poluição do ar transfronteiriça", há muitos outros lembretes de como a indústria do óleo de palma é ruim para este planeta.
Não é nenhum segredo que as monumentais operações de extração de madeira para a produção de óleo de palma queimam as florestas tropicais e causam a névoa que escurece o céu, mas os danos vão muito além. No Ocidente, a oposição a essa destruição costuma ser bastante direta, na forma de boicotes, protestos contra certas empresas, livros ou artigos como este, a partir de perspectivas externas que diferem muito das pessoas, espécies e habitats diretamente afetados.
Em primeiro lugar, no chamado mundo desenvolvido, sua assombrosa magnitude constantemente encoraja padrões de consumo perdulários estabelecidos por um mercado inundado por produtos desnecessários geradores de dinheiro. Estes incluem, para citar alguns, quase todos os produtos embalados que os ocidentais usam diariamente: manteiga, margarina, pão, cereais, chás, bebidas engarrafadas, ofertas de cafeteria, fast food, comida para viagem, pizza, ração para animais de estimação, perfume, produtos de beleza, produtos de limpeza, lanches, biscoitos, chocolates, salgadinhos, batom, xampu, sabonete, macarrão, sorvete, chocolate, mostarda, comida para bebê, ketchup, maionese, Jack Daniels, sobremesas embaladas, Lea & Perrins, McDonalds, Nutella, alimentos dietéticos, leite de soja, bebidas Schweppes e biodiesel (representando metade das importações europeias de óleo de palma em 2018), que gera três vezes mais emissões de carbono do que os combustíveis fósseis. As pessoas acreditam que esses produtos são o non plus ultra de uma sociedade civilizada e tornam os seres humanos excepcionais.
Há ainda as empresas que fazem fortuna com a deterioração climática que causam, incluindo os supermercados Aldi e Spar, Nestlé, Mitsubishi, Redbush Tea Co, Caffè Nero, Domino's Pizza, Burger King, Subway, Colgate, Danone, Hershey, Chanel, Dolce e Gabbana, Karl Lagerfeld, L'Occitane, Adidas, Calvin Klein, Imperial Leather, Clarins, Procter and Gamble e Strepsils (a fumaça deu dor de garganta? Não se preocupe, tome um Strepsils).
Em segundo plano estão investidores como a BlackRock, que, ligada a inúmeros abusos de direitos humanos e ambientais, é a maior "gestora de ativos" do mundo e a maior investidora dos EUA em óleo de palma e, especialmente, na notória infratora Global Agri-Business (GAR), a segunda maior empresa de óleo de palma do mundo.
Engana-se quem acredita que a civilização ocidental se baseia em um contrato social: essas empresas estão exterminando a vida na Terra
Um terceiro ponto de vista ocidental sobre essa indústria da morte é o chamado greenwashing, que não apenas encobre crimes ecocidas e genocidas, auxiliando-os e incitando-os, mas também é uma forma de fake news que normaliza a mentira.
Engana-se quem acredita que a civilização ocidental se baseia em um contrato social: essas empresas estão exterminando a vida na Terra e nos enganando a torto e a direito. Rótulos ecológicos como a certificação RSPO (Roundtable on Sustainable Palm Oil) e FSC (Forest Stewardship Council) podem parecer bons, mas são um grande exercício de greenwashing. Ao contrário de evitar as violações de direitos humanos e os crimes ambientais, as certificações as escondem sob suas falsas certificações.
Não é à toa que a RSPO inclui entre seus membros Unilever, Nestlé, Colgate/Palmolive, L'Oréal, Avon, Mars, Cargill, Danone e muitas outras empresas que fecham os olhos para (= encorajam) grilagem de terras, desmatamento ilegal, abusos trabalhistas e violência por capangas locais empregados exatamente para esse fim em suas plantações.
Há também o golpe do "circuito net zero" da Nestlé e a recusa da UE em parar de usar o "biocombustível" de óleo de palma em carros e caminhões, mesmo quando seus próprios relatórios mostram que suas políticas de energia renovável estão, na verdade, aumentando as emissões de dióxido de carbono e promovendo o desmatamento.
O povo Marind, na Papua Ocidental, não se deixa enganar tão facilmente quanto as pessoas que procuram garantias reconfortantes nos rótulos dos supermercados. Eles sabem que conservação e capitalismo são "dois lados da mesma moeda".
Essa fraude é a base do crime organizado, que segundo estimativas é – depois da carne bovina, soja, óleo de palma e produtos de celulose e papel – o quinto principal motor do desmatamento global. A organização sem fins lucrativos norte-americana Forest Trends aponta o Brasil e a Indonésia como os países com as taxas mais altas de desmatamento ilegal do mundo (cerca de 49% de todo o desmatamento tropical recente), com exportações no valor de US$ 61 bilhões, todos ligados ao crime organizado que depende da corrupção em todos os níveis, do local ao global, para operar.
O extermínio de espécies é inimaginavelmente grande. E toda vez que uma espécie é exterminada, leva outras com ela. Aqui estão algumas das extinções relacionadas ao óleo de palma somente em Papua Nova Guiné.
Veja as imagens, olhe para os olhos e a inteligência dessas belas criaturas e chore, pois tudo o que respira está relacionado, como esse documentário nos recorda. Procure o cão cantor da Nova Guiné, o planador boreal, o canguru-arborícola de Seri, o gavião-de-Nova-Bretanha, a equidna-de bico-longo, as aves do paraíso, a cacatua de olhos azuis, a coruja-medrosa, o martim-rabilongo-castanho, a raposa-voadora-de-óculos, a pega-cotovia, o morcego-lanudo de Louisiade, o peixe do arco-íris e a dorcopsis atrata. Pense nas florestas do Congo e da Amazônia, em todas as selvas tropicais, nos gritos de todas as criaturas feridas e no silêncio terrível que segue suas mortes, sob o estalo das motosserras.
De quem é essa história? Os ocidentais estão na cadeia causal, mas não é a nossa história, e devemos aprender com os mais afetados.
A história raramente é contada do país real onde os crimes são cometidos
Grande parte da literatura sobre os efeitos prejudiciais da produção e consumo de óleo de palma fala da "Indonésia". Mas, de fato, em 2016, 27,6 milhões de hectares dos 34,6 milhões da Papua Ocidental ocupados (quase 80%) foram designados para extração de madeira e desenvolvimento de óleo de palma.
A história raramente é contada do país real onde os crimes são cometidos, ou como relato de um país (Indonésia) que saqueia os recursos naturais de outro país (Papua Ocidental) que ocupou de forma assassina por seis décadas (com a conivência da ONU).
Por parte dos exploradores, fica claro por que isso está acontecendo. Mas mesmo entre ambientalistas e ativistas, os suspeitos de sempre podem ser nomeados e condenados, mas a história mais profunda e não tão óbvia com a qual todos os humanos deveriam aprender, para o bem de nossa própria espécie e de outras, permanece em grande parte não contada.
Fábio Zuker
Em 2009, a estudiosa de Unungax̂, Eve Tuck, pediu a outros estudiosos que desistissem de conduzir "pesquisas focadas em danos", que impõem o cronograma ocidental ao buscar "exploração histórica, dominação e colonização para explicar a ruptura contemporânea". É uma "abordagem patologizante na qual a opressão define exclusivamente uma comunidade". É "uma investigação que opera, mesmo benevolentemente, a partir de uma teoria da mudança que estabelece o dano ou prejuízo para alcançar a reparação".
É como se as comunidades prejudicadas nada tivessem a dizer aos seus opressores, como se as pessoas pertencentes às terras dos seus opressores nada tivessem a aprender com eles.
Estive em Papua Ocidental, voei sobre ela e vi as vastas extensões, a devastação dura, vermelha e assada da floresta tropical derrubada, mas isso foi há muitos anos e nunca cheguei a visitar a selva porque os visitantes eram proibidos de deixar a capital, Jayapura. Conheço a (mesma) floresta tropical na outra metade da ilha, em Papua Nova Guiné.
Mas a minha visão é necessariamente a de alguém de fora. Eu nunca poderia viver em primeira mão como, por exemplo, os habitantes do Alto Bian Marind vivenciam os crimes do óleo de palma.
Assim, no que se segue, baseio-me fortemente no maravilhoso livro de Sophie Chao, In the Shadow of the Palms: More-Than-Human Becomings in West Papua. Durante sua longa estada com os Marind, quando foi acolhida nos processos de se tornar ela mesma uma Marind, as histórias que lhe foram contadas não se concentraram em interesses capitalistas, certificação falsa, segurança alimentar ou direitos.
Tratava-se de muito mais do que a tragédia que os olhos podiam ver e os ouvidos podiam ouvir, que ela também descreve: "Os cachos das palmeiras estavam espalhados pelas estradas, pilhas de sangue vermelho e preto, perfuradas por espinhos afiados. Escavadeiras e motosserras destruíam trechos isolados de vegetação remanescente. Apenas silhuetas contra o sol sombrio, helicópteros que pulverizavam pesticidas ziguezagueavam para frente e para trás, espalhando um véu leitoso de toxinas nebulosas.
A verdadeira história estava nas afirmações enigmáticas que abundavam nas reflexões dos moradores sobre sua situação, invariavelmente precedidas pelo marcador de tempo "desde que o óleo de palma chegou". Para eles, o óleo de palma parou o tempo. Transformou a floresta livre em um "mundo de linhas retas, assombrado por um ser vegetal voraz e estranho".
O óleo de palma não é apenas uma peça de produção mercantilizada. É entendido como uma planta alienígena que transforma toda uma cosmologia, “as relações entre espécies, geografias e temporalidades” da terra dos Marind. Não é um mero objeto de exploração humana; exerce violência “como um ato multiespécie" ou "um ato em que os humanos nem sempre são os perpetradores e os não humanos nem sempre são as vítimas”.
Os Marind se opõem, por motivos morais, à domesticação de plantas e animais, de modo que a própria palmeira é dotada de vontade e agência, imposta e invasiva como os colonizadores, policiais, soldados, corporações e o Estado.
Essa interpretação tem importantes implicações éticas e ontológicas porque implica perguntar "que vidas e mortes importam dentro das naturezas capitalistas, para quem e por quê". Chama a atenção para as justiças que as paisagens agroindustriais alternadamente permitem ou anulam: ambiental e social, restauradora e intergeracional, humana e mais-que-humana", e "revela o potencial e os limites das 'espécies' como modo de análise, relacionamento e prática".
O estudo de Chao enfatiza a "urgência ética de reimaginar interespécies entrelaçadas em uma era de destruição planetária", com base no contraste oferecido pelos Marind (e, em geral, outros povos indígenas) contra a abordagem tecnocrática das humanidades ambientais e pós-humanas.
Os super-humanos autoproclamados terão de aprender com os que denominaram menos humanos a ser humanos, o animal que somos
Os Marind tornam-se humanos em suas relações multiespécies, "suas conexões corporais, afetivas e materiais com plantas e animais afins, dentro de um ethos mais amplo de relacionalidade no qual todas as vidas e formas de vida são interdependentes", um modo de vida que representa uma resistência ativa contra "montagens tecnocapitalistas orientadas pela produção que tentam transformá-los em ciborgues pós-humanos", nos processos supostamente civilizatórios da economia de plantação despossuída com todas as suas formas de violência.
Se as histórias coloniais se esforçaram para tornar alguns humanos diferentes, menos humanos que outros, agora a maré parece ter mudado. Aqueles que antes eram menos humanos agora são mais humanos porque, mais do que humanos, eles conhecem seu lugar em um mundo maior. E os super-humanos autoproclamados, tecnologicamente incapacitados, terão de aprender com eles se quiserem ser verdadeiramente humanos, o animal que somos.
Para Chao, "dar destaque às plantas em um mundo em que as plantas e as pessoas colonizadoras são destrutivas e as comunidades multiespécies racializadas são suas vítimas serve para questionar as suposições universalistas do excepcionalismo humano" e "demonstra a importância de atender às epistemologias indígenas para avaliar quais formas de vida são consideradas amorosas ou não amorosas e, consequentemente, amáveis ou não amáveis".
Para os Marind, a vida boa não é sobre consumo, mas sobre "moralidade interespécies, parentesco e cuidado" nas relações afetivas, com resistência por viver a vida boa em contato próximo e constante com seres mais que humanos, bem como com o envolvimento em campanhas de direitos à terra apoiadas externamente, monitoramento e mapeamento (como os povos indígenas na Amazônia e no Congo, por exemplo). Mas sempre entendendo a resistência em seus próprios termos, insistindo em seus próprios valores e experiências além da estrutura da mudança climática imposta externamente. Isso significa viver a própria vida em um ambiente mais do que humano e criar e habitar mundos compartilhados com outros seres que também estão sujeitos a desapropriação, danos e violência.
O tempo dos Marind não tem nada a ver com qualquer seta de "progresso", mas, longe de estar contido em agendas oficiais e mapas de linhas e horas retas, sem vida e controladoras, seus "mapas que se recusam a ficar parados" são um constante devaneio proposital através do espaço e do tempo, uma releitura da miríade de caminhos interconectados de seus predecessores, uma recriação de suas relações entre si e com todas as formas de vida presentes e passadas que encontraram ao longo do caminho. As rotas humanas entrelaçadas vão se enraizando na floresta, uma espécie de desenho no chão de todas as raízes subterrâneas interdependentes da floresta.
O aprendizado de Chao em Marind a tornou expert em amassar sagu, compartilhar "pele e umidade" com a floresta, em falar nela e com ela, e em ouvir suas vozes, à medida que ela passava de "amiga estrangeira a parente próxima". As dualidades de sua experiência se expressam na abordagem de seu livro à situação dos Marind, os contrapontos do "bom" e do "ruim".
"[...] a materialidade da paisagem e sua representação cartográfica, a dualidade do corpo e da mente, e as ontologias espelhadas de seres humanos e pássaros que mudam de forma. Abrangem as moralidades opostas do sagueiro e do dendezeiro, as divisões gastropolíticas incorporadas ao arroz e ao sagu e a dinâmica tensa da posse de sonhos e do sofrimento diurno. Outros contrapontos são a interação da violência e do cuidado entre espécies, as perspectivas opostas entre drones de plástico e pássaros da floresta e os modelos aparentemente incompatíveis de produção capitalista de monocultura e reprodução social multiespécie”.
É uma história contada a muitas vozes e sob muitos pontos de vista, em tempos em que o mundo se tornou abu-abu (cinzento e incerto), em que a fumaça e as cinzas roubaram as cores e as luzes dos céus e dos rios, e o futuro se perdeu no tempo congelado.
A pele é essencial nas trocas de umidade que dão vida aos Marind. Enquanto os consumidores se perguntam qual marca de produto para a pele carregado de óleo de palma comprar em supermercados ou butiques caras, os Marind hidratam sua pele através da troca. Chao explica que a pele brilhante e os corpos úmidos mostram como os Marind se animam ou se humanizam por meio de trocas fluidas com plantas e animais, rios e solos da floresta tropical.
O estado pobre, seco ou deteriorado da pele indica um desequilíbrio nas relações sociais, que agora se expressa na expansão das monoculturas e suas atmosferas químicas mortíferas. A pele ocidental hidratada rouba as peles do Marind de umidade. Mas não se trata apenas da pele, pois “tornar-se alma é, portanto, revelado como um processo precário e potencialmente reversível, que depende de encontros fluidos com seres não humanos, mas que também pode ser prejudicado por eles”.
A floresta fornece um sustento que, mais do que encher o estômago, fortalece os laços sociais e afina as relações entre os seres humanos
O óleo de palma destrói espécies, mas "também dá origem a novas e ambíguas relações inter-humanas e interespécies" porque, com a expansão do agronegócio, os animais da floresta agora buscam refúgio e sustento nos assentamentos de Marind. Submetidos, por sua vez, ao controle do Estado, os Marind veem nesses animais recém-domesticados "um reflexo muito preciso da condição ambígua de seus cuidadores humanos", especialmente quando alguns dos habitantes estão desistindo e entregando suas terras e trabalho aos dendezeiros.
A floresta fornece um sustento que, mais do que encher o estômago, fortalece os laços sociais e afina as relações entre os seres humanos e outros organismos. A nutrição é um processo mútuo entre as pessoas, taro, inhame, frutas, enguias, pássaros e animais, pois são todos parentes, descendentes dos mesmos espíritos ancestrais, formados do mesmo solo primordial.
Os humanos devem respeitar os não-humanos, realizar rituais e praticar a moderação. Produção e reprodução convivem no bosque de sagu, onde as mulheres “celebram seu papel de mães a partir das afinidades entre sua forma e fluidos vitais e os do sagueiro”. Comer sagu também é um ato político, um ato de resistência, porque os Marind são o povo do sagu. Os demais são povo do arroz, estrangeiros na floresta, representantes de regimes coloniais.
Em outro texto, Chao fala sobre a importância do luto ao rejeitar as ideias da excepcionalidade humana. Ele "nos lembra que compartilhamos o mundo com muitos outros tipos de seres, e que... o espaço compartilhado com outras espécies é complicado. Não apenas estamos juntos no mesmo mundo, mas estamos enredados na vida uns dos outros. Outras espécies vivem em nós, nos mudam e nós também as mudamos. Nós as reproduzimos, cultivamos, transformamos seus genomas, as comemos, pesquisamos, as amamos e as matamos." Reconhecendo formas de ser mais do que humano, esse luto rejeita qualquer degradação de vidas não humanas.
Enquanto isso, no Ocidente, somos incapazes de lamentar até mesmo a nossa própria espécie. Enquanto adolescentes morrem na Palestina, enquanto o cemitério no fundo do mar Mediterrâneo continua a se encher de mortos desesperados e anônimos, migrantes de lugares devastados cujas frágeis embarcações são repelidas de costas civilizadas, a mídia faz um espetáculo de cinco homens ricos que morreram durante uma perigosa excursão voyeurística para contemplar o local de descanso dos mortos do Titanic.
"Lamentar a morte de plantas, animais e paisagens, como fazem os Marinds, exige que repensemos quais mortes merecem dor, quais são moralmente sancionadas e quais são totalmente esquecidas. Isso nos convida a considerar como podemos lembrar daqueles que devem morrer para que possamos prosperar." O luto dos Marind não se limita a discursos rotineiros e comportamentos prescritos. Reconhece ações complexas e consequências para todos os seres. Rejeita a divisão natureza-cultura que designa os seres humanos como superiores ao mundo natural. Revive práticas ancestrais como o replantio do bambu Nastus e a tecelagem compartilhada de sacolas, numa mistura íntima do humano e do vegetal, da umidade e da dor. "Essas práticas e filosofias demonstram como aprender a conviver de forma mais justa com os outros seres implica também aprender a chorar suas mortes.”
Morre uma cobra, esmagada por um caminhão da empresa. Os Marinds cantam sobre seu parente perdido. "Aqui está, Sami, irmã cobra / Eu não estava aqui para salvá-la, não pude impedir sua morte / Sami, Sami, em folhas e frondes, vou te envolver / Com meus braços e pernas, vou te carregar / Para um lugar tranquilo e verde, vou levar você / Para aquele lugar onde seus pais e ancestrais nasceram."
Este é o ethos dos Marind – falar, repetir, acariciar existências e nomes: Sami, Sami, irmã cobra, sempre nutrindo a inclusão com gratidão. Sua selva, outras selvas e seus mundos estão ameaçados pelos mesmos hábitos de consumo ocidentais que mataram Sami, que, quer reconheçamos ou não, também é a cobra irmã dos destruidores do planeta.
